文韬 --文师
文王将田，史编布卜曰：“田于渭阳，将大得焉。非龙非螭，非虎非罴，兆得公侯，天遣汝师，以之佐昌，施及三王。” 文王曰：“兆致是乎？” 史编曰：“编之太祖史畴为禹占，得皋陶，兆比于此。”
[译文]
周文王姬昌准备外出打猎，太史编占卜以后说：“您这次到渭河北岸打猎，会有很大的收获。所获得的不是龙，不是螭，不是虎，也不是罴，而是要得到一位公侯之才。他是上天赐给您的老师，辅佐您成就功业，并将施恩加惠于您的子孙后代。”文王问：“占卜的结果真的这么好吗？”史编回答说：“我的远祖太史畴曾经为禹占卜，也得到过这种卜兆，后来果然得到皋陶，今天的征兆和那次很相似。”
文王乃斋三日，乘田车，驾田马，田于渭阳，卒见太公坐茅以渔。
[译文]
文王于是斋戒三天，然后乘着田车，驾着田马，到渭水北岸打猎，终于见到了正坐在长满茅草的河岸边钓鱼的姜太公。
文王劳而问之曰：“子乐渔耶？”
太公曰：“臣闻君子乐得其志，小人乐得其事。今吾渔，甚有似也。”
[译文]
文王上前慰劳，并询问：“先生喜欢钓鱼吗？”
太公回答：“我听说君子乐于实现自己的志向抱负，平凡人乐于做好自己愿意做的事情。现在我钓鱼，跟这个道理很相似。”
文王曰：“何谓其有似也？”
太公曰：“钓有三权：禄等以权，死等以权，官等以权。夫钓以求得也，其情深，可以观大矣。”
[译文]
文王问：“为什么说钓鱼的情况与此相似？”
太公答：“钓鱼比如人事，有三种权术。用厚禄收买人才，如同用诱饵钓鱼；用重金招揽勇士，让其慷慨赴死，也如同用诱饵钓鱼；用官职招揽人才，让其为自己效忠，也如同用诱饵钓鱼。凡是垂钓，最终目的都是为了有所收获，这里面的道理十分深奥，我们可以从这里面悟出治理国家的道理。”
文王曰：“愿闻其情。”
太公曰：“源深而水流，水流而鱼生之，情也；根深而木长，木长而实生之，情也；君子情同而亲合，亲合而事生之，情也。言语应对者，情之饰也；言至情者，事之极也。今臣言至情不讳，君其恶之乎？”
[译文]
文王说：“我愿意听听其中的详情。”
太公答：“水的源流深，水流就不息，水流不息，鱼类就能够生长，这是自然的道理；树的根扎得深，枝叶就会繁茂，枝叶茂盛才能硕果累累，这也是自然的道理；君子情投意合，就能够互相合作，互相合作事业就能成功，这也是自然的道理。言语应对，通常是用来表达真实的情感，如果能说出真情实话，才是最好的事情。现在我说的都是真情实话，毫无隐讳，您听了不会生气吧？”
文王曰：“惟仁人能受直谏，不恶至情，何为其然！”
太公曰：“缗微饵明，小鱼食之；缗调饵香，中鱼食之；缗隆饵丰，大鱼食之。夫鱼食其饵，乃牵于缗；人食其禄，乃服于君。故以饵取鱼，鱼可杀；以禄取人，人可竭；以家取国，国可拔；以国取天下，天下可毕。呜呼！曼曼绵绵，其聚必散；嘿嘿昧昧，其光必远。微哉！圣人之德，诱乎独见。乐哉！圣人之虑，各归其次，而树敛焉。”
[译文]
文王说：“只要具备仁德品质的人都能接受直率的规谏，不会厌恶真情实话。您怎么会有这样的想法呢？”
太公答：“钓丝非常细小，鱼饵则清晰可见，小鱼就会上钩；钓丝适中，鱼饵味香，中鱼就会上钩；钓丝粗长，鱼饵丰盛，大鱼就会上钩。鱼要贪吃香饵，就会被钓丝牵住；人得到了国家的俸禄，就会服从君主任使。所以用香饵钓鱼，就可以杀鱼而食；用爵禄网罗人才，人才就能尽为所用；以家庭为基础取国家，就能将这个国家攻克；以国家为基础夺取天下，就能够征服天下。可叹啊！土地广大，国祚绵长，但是如果不得人心，它所积聚起来的东西，最终必将烟消云散；默默无闻，不动声色地暗中准备，它的光芒必将普照四方。微妙啊！圣人的德化，就在于独到且潜移默化地争取人心。高兴啊！圣人之虑，就是使天下的人各得其所，人心能够凝聚。”
文王曰：“树敛若何，而天下归之？”
太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧、同乐、同好、同恶者，义也；义之所在，天下赴之。凡人，恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”
[译文]
文王说：“该制定什么办法才能凝聚人心，让天下归顺呢？”
太公说：“天下，不是一个人的天下，而是天下所有人所共有的天下。能同天下所有人共同分享天下利益的，就可以取得天下；独占天下利益的，就会失去天下。天有四时，地有财富，能和天下人共享利益，就是仁爱。仁爱所在的地方，天下人就会归附。能够免除人们的死亡，解决人们的苦难，消除人们的祸患，解救人们的危急，就是恩德。恩德所在的地方，天下人就会归附。和人们同忧同乐，同好同恶的，就是道义。道义所在，天下之人就会争相归附。人们无不厌恶死亡而乐于生存，喜欢恩德而追求利益，能为天下人谋求利益的，就是王道。王道所在，天下之人就会归附。”
文王再次拜谢后说：“先生讲得太好了。我怎敢不接受上天的旨意！”于是，就把姜太公请上狩猎乘坐的车子，一起回到国都，并拜他为师。
文韬--盈虚
文王问太公曰：“天下熙熙，一盈一虚，一治一乱，所以然者何也？其君贤不肖不等乎？其天时变化自然乎？”
文王询问太公说：“天下纷杂熙攘，有时强盛有时衰弱，有时安定有时混乱，之所以有这种局面是为什么呢？是因为君主是否贤明导致的吗？还是因为天命变化自然形成的结果呢？”
太公回答说：“君主不贤明，就会造成国家危亡，民众混乱；君主贤明，国家就会安定，民众就会安分守己。所以，国家的祸福在于君主是否贤明，与天命变化无关。”
文王曰：“古之贤君，可得闻乎？”
太公曰：“昔者帝尧之王天下，上世所谓贤君也。”
[译文]
文王问道：“古时贤明的君主的事迹，可以讲给我听听吗？”
太公回答说：“过去帝尧治理天下，上古的人都称道他为贤君。”
文王曰：“其治如何？”
太公曰：“帝尧王天下之时，金银珠玉不饰，锦绣文绮不衣，奇怪珍异不视，玩好之器不宝，淫佚之乐不听，宫垣屋室不垩，甍桷橼楹不斫，茅茨偏庭不剪。鹿裘御寒，布衣掩形，粝粱之饭，藜藿之羹。不以役作之故，害民耕绩之时。削心约志，从事乎无为。吏忠正奉法者尊其位，廉洁爱人者厚其禄。民有孝慈者爱敬之，尽力农桑者慰勉之。旌别淑慝，表其门闾。平心正节，以法度禁邪伪。所憎者有功必赏，所爱者有罪必罚。存养天下鳏寡孤独，振赡祸亡之家。其自奉也甚薄，共赋役也甚寡。故万民富乐，而无饥寒之色，百姓戴其君如日月，亲其君如父母。” 文王曰：“大哉，贤君之德也。”
[译文]
文王问：“他是怎么治理国家的呢？”
太公答：“帝尧治理天下的时候，不用金银珠玉作饰品，不穿锦绣华丽的衣服，不观赏珍贵奇异的物品，不把贵重的器物视若珍宝，不听淫逸靡靡的音乐，不粉饰宫庭墙垣，不雕饰甍桷椽楹，不修剪庭院中的茅草。用鹿裘来御寒，用粗布蔽体，饭食皆是粗粮，喝野菜做的汤羹。不因征发劳役而耽误民众耕织。抑制自己的欲望，控制自己的贪念，用清静无为治理国家。官吏中忠正守法的就升迁其爵位，廉洁爱民的就增加他的俸禄。民众中孝敬长者、慈爱晚辈的给予敬重，尽力农桑的就勉励慰问。区别善恶良莠，表彰善良的人家，提倡心志公平，端正品德节操，用法制禁止邪恶诈伪。对于自己厌恶的人，如果建立功勋同样给予奖赏；对自己喜欢的人，如果犯有罪行也必定进行惩罚。赡养鳏寡孤独，赈济遭受天灾人祸之家。至于帝尧自己的生活，则是十分俭朴，征收赋税劳役微薄。因此，天下民众富足安乐而没有饥寒之色，如同景仰日月一般爱戴他，像亲近自己的父母一样亲近他。”
文王说：“帝尧真是一位伟大的贤明的君主啊！”
文韬--国务
文王问太公曰：“愿闻为国之大务，欲使主尊人安，为之奈何？”
文王曰：“爱民奈何？”
太公曰：“利而勿害，成而不败，生而勿杀，与而勿夺，乐而勿苦，喜而勿怒。”
文王曰：“敢请释其故。”
太公曰：“民不失务则利之，农不失时则成之，省刑罚则生之，薄赋敛则与之，俭宫室台榭则乐之，吏清不苛扰则喜之，民失其务则害之，农失其时则败之，无罪而罚则杀之，重赋敛则夺之，多营宫室台榭以疲民力则苦之，吏浊苛扰则怒之。故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟。见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲。赏罚如加于身，赋敛如取己物。此爱民之道也。”
[译文]
文王问太公：“我想知道治国的根本道理。如果想让君主受百姓爱戴，百姓安居乐业，应该怎么做呢？”
太公答道：“只要爱民就可以了。”
文王问道：“应该怎样爱民呢？”
太公回答：“要对百姓有利，不要对他们施加伤害；安抚成全百姓的家业，不要加以毁败。使百姓能够生存下来而不被无缘无故的杀害，给予百姓实惠而不掠夺侵占他们的利益，使百姓安乐而不要让他们蒙受痛苦，让百姓高高兴兴而不要激起他们愤怒。”
文王说：“想请您再解释一下其中的道理。”
太公说：“百姓不失去工作，对他们就是有利的；不耽误耕种收获，就是促成了百姓的事情；减省刑罚，就是保护了百姓的生存；减轻赋税，就是给老百姓实惠；少修建宫室台榭，百姓就高兴；官吏清廉不苛捐杂税，就是让百姓喜悦。相反，使百姓失去工作，就是损害了他们的利益；耽误农时，就是损坏百姓的事情；百姓无罪而妄加惩罚，就是伤害他们；横征暴敛，就是对百姓的掠夺；大兴土木修建宫室台榭而疲劳民力，就会增加百姓的痛苦；官吏贪污苛扰，就会激起百姓的愤怒。所以，善于治国的君主，统驭百姓像父母爱护子女，兄长爱护弟妹那样，看到他们饥寒就为他们忧虑，看到他们劳苦就为他们悲痛，对他们施行赏罚就像自己身受赏罚，向他们征收赋税如同夺取自己的财物。这些就是爱护百姓的道理。”
文韬--大礼
文王问太公曰：“君臣之礼如何？”
太公曰：“为上唯临，为下唯沉，临而无远，沉而无隐。为上唯周，为下唯定。周则天也，定则地也。或天或地，大礼乃成。”
文王曰：“主位如何？”
太公曰：“安徐而静，柔节先定；善与而不争，虚心平志，待物以正。”
文王曰：“主听如何？”
太公曰：“勿妄而许，勿逆而拒；许之则失守，拒之则闭塞。高山仰之，不可极也；深渊度之，不可测也。神明之德，正静其极。”
文王曰：“主明如何？”
太公曰：“目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视，则无不见也；以天下之耳听，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也。辐凑并进，则明不蔽矣。”
[译文]
文王问太公道：“君主与臣民之间的礼法应该怎样才合适？”
太公回答说：“作为君主最重要的是洞察下情，作臣民的最重要的是顺服恭敬。洞察下情在于不疏远臣民，驯服恭敬就不应该隐瞒私情。君主要做的是遍施恩惠，臣民要做的是应安守职分。遍施恩惠，要像上天播撒霖雨给予万物；安守职分，要像大地培育万物。君主效法上天，臣民效法大地，这样就可以确定君臣间的礼法。”
文王问道：“身居君主之位，处理政务时应该怎样做？”
太公答道：“应该安详稳重而沉着清静，柔和有节而胸有成竹，善于施惠而不同民众争利，虚心静气而公道无私，处理事务公平不偏不倚。”
文王问：“君主应该怎么听取他人的意见呢？”
太公答道：“君主在听他人说话时，不要轻率地接受，也不要粗暴地拒绝。轻率接受就容易让自己失去主见，粗暴拒绝可能就会阻塞臣民进言的途径。君主要像高山一般，使人仰慕却无法窥见其顶峰；要像深渊那样，让人无法真正测量其深度。神圣英明的君主之德，就是要保持清静公正。”
文王问：“君主怎样才能使内心保持清明而无所不察呢？”
太公答道：“眼睛贵在能够观察看清事物，耳朵贵在听得到远处的意见，心贵在充满睿智。依靠天下人的眼睛去观察事物，就没有什么是看不见的；利用天下人的耳朵去倾听意见，就没有什么是听不见的；用思虑天下之心去思考事物，那么天下的事就没有不知道的。四面八方的情况都汇集到君主那里，君主自然就能洞察一切而不受蒙蔽了。”
文韬--明传
文王寝疾，召太公望，太子发在侧，曰：“呜呼！天将弃予，周之社稷将以属汝，今予欲师至道之言，以明传之子孙。”
文王曰：“先圣之道，其所止，其所起，可得闻乎？”
太公曰：“见善而怠，时至而疑，知非而处，此三者，道之所止也。柔而静，恭而敬，强而弱，忍而刚，此四者，道之所起也。故义胜欲则昌，欲胜义则亡，敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”
[译文]
文王卧病在床，召见太公，当时太子姬发业在一旁。文王说：“唉！恐怕上天要遗弃我了，周国的社稷大事就要托付给您了。现在我想听您讲讲至理明言，把安邦济世的方法，以便明确地传授给我的子孙。”
太公问：“王您想要知道些什么呢？”
文王说：“古代圣贤的治国之道，应该废弃什么，应该兴盛什么，您能够把其中的道理讲给我听听吗？”
太公回答：“看见善事却懈怠不去办，时机来临却迟疑不决，明知道有错还泰然处之，这三种情况就是先圣治国之道所应废止的。柔和而清静，谦恭而敬谨，强大而自居弱小，隐忍而能够刚正处事，这四种情况是先圣治国之道所应推行的。所以，正义胜过私欲，国家就能昌盛；私欲胜过正义，国家就会走向灭亡；敬谨胜过懈怠，国家就能祥和；懈怠胜过敬谨，国家就会覆灭。”
文韬--六守
文王问太公曰：“君国主民者，其所以失之者何也？”
太公曰：“不慎所与也。人君有六守、三宝。”
文王曰：“六守何也？”
太公曰：“一曰仁，二曰义，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰谋：是谓六守。”
文王曰：“慎择六守者何？”
太公曰：“富之，而观其无犯；贵之，而观其无骄；付之，而观其无转；使之，而观其无隐；危之，而观其无恐；事之，而观其无穷。富之而不犯者，仁也；贵之而不骄者，义也；付之而不转者，忠也；使之而不隐者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不穷者，谋也。人君无以三宝借人，借人则君失其威。”
文王曰：“敢问三宝？”
太公曰：“大农、大工、大商谓之三宝。农一其乡，则谷足；工一其乡，则器足；商一其乡，则货足。三宝各安其处，民乃不虑。无乱其乡，无乱其族，臣无富于君，都无大于国。六守长，则君昌；三宝完，则国安。”
[译文]
文王问太公道：“统治国家管理百姓的君主，失掉他的权利和百姓的支持的原因是什么呢？”
太公答道：“那是他用人不慎造成的。君主应该做到六守、三宝。”
文王问：“什么是六守？”
太公回答：“所谓的‘六守’：一是仁爱，二是正义，三是忠诚，四是信用，五是勇敢，六是智谋。这就是所谓的六守。”
文王问：“要怎样才能挑选到符合六守标准的人才呢？”
太公说：“给他财物，考验他是否逾越礼法；给他尊贵的地位，考验他是否骄横不驯；对他委以重任，观察他是否能不独断专行；派他完成具体工作，观察他是否隐瞒欺骗；让他置身于危险之中，考验他是否临危不惧；让他去处理突发事变，考验他是否应变自如。富裕而不逾礼法的，是因为心中存有天理，这就是‘仁爱’；尊贵而不骄横的，这就是 ‘正义’；身负重任而不独断专行，这就是‘忠诚’；处理问题而不隐瞒欺骗的，这就是‘信用’；身处危难而无所畏惧的，这就是‘勇敢’；面对突发事变而应付裕如的，这就是‘智谋’。君主不要把三宝交给别人，如果交给别人，君主就会丧失自己的权威。”
文王问：“您所指的三宝又是什么？”
太公答道：“三宝就是大农、大工、大商。把农民组织起来聚居在一地互相帮助耕耘，就不会荒废土地，粮食就会充足；把工匠组织起来聚居在一地进行生产，工具交流使用，器具就会充足；把商贾组织起来聚居在一起进行贸易，相互进行贸易，财货就会充足。让这三大行业各安其业，百姓就不会寻思变乱。不应打乱这种区域结构，不要拆散居民的家族组织。使臣民不得富于君主，城邑不得大于国都。具备六守标准的人得到重用，君主的事业就能昌盛发达；三宝发展完备，那么国家便可以长治久安了。”
文韬--守土
文王问太公曰：“守土奈何？”
太公曰：“无疏其亲，无怠其众，抚其左右，御其四旁。无借人国柄，借人国柄，则失其权。无掘壑而附丘，无舍本而治末。日中必彗，操刀必割，执斧必伐。日中不彗，是谓失时；操刀不割，失利之期；执斧不伐，贼人将来。涓涓不塞，将为江河。荧荧不救，炎炎奈何；两叶不去，将用斧柯。是故人君从事于富，不富无以为仁，不施无以合亲。疏其亲则害，失其众则败。无借人利器，借人利器，则为人所害而不终于世。”
文王曰：“何谓仁义？”
太公曰：“敬其众，合其亲。敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪。无使人夺汝威，因其明，顺其常。顺者任之以德，逆者绝之以力。敬之勿疑，天下和服。”
[译文]
文王问太公说：“如何才能更好的守卫国土呢？”
太公答道：“不要疏远宗族，不要怠慢天下的百姓，要安抚左右近邻，要控制天下四方，不要把治理国家的权利交给他人，交给他人，君主就会失去自己的权威。不要挖掘沟壑去堆积土丘，不要舍弃根本去追逐枝末。太阳正当午时，要抓紧时间晒东西；手中有刀子，要抓紧时间宰割；手中执有斧钺，要抓紧时机征伐。正午阳光充足时不曝晒就会失去机会；拿起刀子不宰割也会丧失时机，手执斧钺不杀敌，敌人就会乘虚而至。涓涓细流不堵塞，将会汇成滔滔江河；微弱的火星不扑灭，将会酿成熊熊烈火而无可奈何；刚萌芽的两片嫩叶不撷除，最终必得用斧柯去砍伐。所以，君主必须努力使国家变得富足，不富足就不能实行仁政，不行仁政就不能团结宗亲。疏远自己的宗亲就会受害，失去自己的百姓就会失败。不要将国家的统治权力交给别人，统治权力交给别人，就会被人所害，不能善终。”
文王又问：“什么是仁义呢？”
太公回答：“尊重自己的百姓，团结自己的宗亲。尊重百姓就会和睦，团结宗亲就会欢喜。这就是施行仁义的准则。不要让人篡夺了你的权力，要做到明察是非，顺着常理行事。对于顺从自己的人，就施加恩惠并任用；对于反对自己的人，就用武力消灭。遵循上述原则而毫不迟疑，天下人自然就会信服了。”
文韬--守国
文王问太公曰：“守国奈何？”
太公曰：“斋，将语君天之经，四时所生，仁圣之道，民机之情。”
王即斋七日，北面再拜而问之。
太公曰：“天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物寻。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始，圣人配之，以为天地经纪。故天下治，仁圣藏；天下乱，仁圣昌；至道其然也。圣人之在天地间也，其宝固大矣；因其常而视之，则民安。夫民动而为机，机动而得失争矣。故发之以其阴，会之以其阳，为之先唱，天下和之，极反其常。莫进而争，莫退而让。守国如此，与天地同光。”
[译文]
文王询问太公道：“怎样才能保卫国家呢？”
太公说：“请您先行斋戒，然后我再告诉您关于天地之间运行的规律，四季万物生长的原由，圣贤的治国道理，民心转变的根源。”
文王于是斋戒七天，以弟子礼再度拜问太公。
太公说：“天有四时，地生万物。天下有民众，民众由圣贤治理。春天的规律是滋生，万物都欣欣向荣；夏天的规律是成长，万物都繁荣茂盛；秋天的规律是收获，万物都饱满成熟；冬天的规律是贮藏，万物都潜藏不动。万物成熟就应收藏，攸藏之后则又重新滋生。如此周而复始、循环往复，既无终点，也无起点。圣人参照效法这一自然规律，作为治理天下的普遍原则。所以天下大治时，仁人圣君就隐而不露；天下动乱之时，仁人圣君就奋起拨乱反正，建功立业。这是必然的规律。圣人处于天地之间，他的地位作用的确重大。他遵循常理治理天下，使民众安定。民心不定，是动乱发生的契机。一同出现这种契机，天下权力之争夺得失也必然随之而起。这时圣人就秘密地发展自己的力量，待到时机成熟就公开进行讨伐。首先倡导除暴安民，天下必然群起响应。当变乱平息一切已恢复正常时，既不要进而争功，也无需退而让位。这样守国，就可以与天地共存，与日月同光了。”
文韬--上贤
文王问太公曰：“王人者，何上何下，何取何去，何禁何止？”
太公曰：“王人者，上贤，下不肖，取诚信，去诈伪，禁暴乱，止奢侈。故王人者有六贼七害。”
文王曰：“愿闻其道。”
太公曰：“夫六贼者：一曰，臣有大作宫室池榭，游观倡乐者，伤王之德。二曰，民有不事农桑，任气游侠，犯历法禁，不从吏教者，伤王之化。三曰，臣有结朋党，蔽贤智，障主明者，伤王之权。四，曰士有抗志高节，以为气势，外交诸侯，不重其主者，伤王之威。五曰，臣有轻爵位，贱有司，羞为上犯难者，伤功臣之劳。六曰，强宗侵夺，凌侮贫弱者，伤庶人之业。
“七害者：一曰，无智略权谋，而以重赏尊爵之故，强勇轻战，侥幸于外，王者慎勿使为将。二曰，有名无实，出入异言，掩善扬恶，进退为巧，王者慎勿与谋。三曰，朴其身躬，恶其衣服，语无为以求名，言无欲以求利，此伪人也，王者慎勿近。四曰，奇其冠带，伟其衣服，博闻辩辞，虚论高议，以为容美，穷居静处，而诽时俗，此奸人也，王者慎勿宠。五曰，谗佞苟得，以求官爵，果敢轻死，以贪禄秩，不图大事，得利而动，以高谈虚论，说于人主，王者慎勿使。六曰，为雕文刻镂，技巧华饰，而伤农事，王者必禁之。七曰，伪方异技，巫蛊左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。
“故民不尽力，非吾民也；士不诚信，非吾士也；臣不忠谏，非吾臣也；吏不平洁爱人，非吾吏也；相不能富国强兵，调和阴阳，以安万乘之主，正群臣，定名实，明赏罚，乐万民，非吾相也。夫王者之道，如龙首，高居而远望，深视而审听。示其形，隐其情，若天之高不可极也，若渊之深不可测也。故可怒而不怒，奸臣乃作；可杀而不杀，大贼乃发。兵势不行，敌国乃强。”
文王曰：“善哉。”
[译文]
文王问太公道：“作为君主，应当尊崇什么人，抑制什么人，任用什么人，去掉什么人？应该严禁什么事，制止什么事？”
太公回答：“作为君主，应该尊崇德才兼备之人，抑制无德无才的人，任用忠诚信实之人，除去欺诈虚伪的人。严禁暴乱行为，制止奢侈风气。所以君主应当警惕六贼、七害。”
文王说：“我想要听听这些道理。”
太公说：“所谓六贼就是：一是臣僚中有人大兴土木，修建宫室台池亭榭，以供游乐观赏的，他们会败坏君王的德行；二是民众中有不从事农桑，意气用事，喜欢居无定所，违犯法令，不服从官吏管教的，他们会败坏君主的教化；三、是臣僚中有结党营私，排挤贤智，蒙蔽君主视听的，他们会败坏君王的权力。四是士人中有心志高傲，标榜节操，气焰嚣张，在外又结交诸侯，不尊重君主的，就会损害君主的威严；五是臣僚中有轻视爵位，藐视上级，耻于为君主冒险犯难的，他们就会想方设法伤害有功之臣；六是强宗大族争相掠夺，欺凌穷人弱者，他们会损害平民的生业。
所谓七害是：一是没有智略权谋，只是为了自己获得重赏高管，而恃勇强横，轻率赴战，企求侥幸之功的，君主切勿让这种人担任将帅；二是有名无实，言行不一，掩人之善，扬人之恶，到处钻营，投机取巧的，君王切勿和他商量谋划；三是外表朴实，穿着粗劣，自称无为，实是沽名，自称无欲，实是图利，这是虚伪之人，君主切勿同他亲近；四是冠带奇特，衣着华丽，博闻善辩，高谈空论，以此为自己装点门面，身居偏僻简陋之处，专门诽谤时俗，这是奸诈之人，君王一定不要宠爱；五是谗言谄媚，不择手段谋求官爵；莽撞轻率不惜性命，以贪图俸禄。不顾全大局，只要有利益就会去做，高谈阔论取悦君主，这样的人君王一定不要任用；六是从事雕文刻镂，技巧华饰一类奢侈工艺，因而影响农事生产的，君王一定要禁止；七是用骗人的方术，奇特的技艺，巫蛊左道，符咒妖言，欺骗蛊惑善良的百姓的，君王一定要制止。
“所以民众不尽力从事耕作，就不是好民众，士人不忠诚守信，就不是好士人；大臣不敢直言进谏，就不是好的大臣；官吏不公平廉洁爱护民众，就不是好的官吏；宰相不能富国强兵，调和各种矛盾，处理各项问题，确保君主地位稳固，整饬纲纪，核查名实，严明赏罚，使民众安届乐业，就不是好宰相。
做君主的如同神龙之首，高瞻远瞩，洞察一切，深刻观察问题，审慎听取意见，表现庄严肃穆，隐藏内心真情。使人感觉象天那样高而不可穷极，象渊那样深而不可测量。因此，君主当怒而不怒，奸臣就会兴风作浪；当杀而不杀，大乱就会随之发生；当兴兵讨伐而不讨伐，敌国就会强大起来。”
文王说：“您说的真好啊！”
文韬--举贤
文王问太公曰：“君务举贤而不获其功，世乱愈甚，以致危亡者，何也？”
太公曰：“举贤而不用，是有举贤之名，而无用贤之实也。”
文王曰：“其失安在？”
太公曰：“君以世俗之所誉者为贤，以世俗之所毁者为不肖，则多党者进，少党者退。若是，则群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，奸臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚，则国不免于危亡。”
文王曰：“举贤奈何？”
太公曰：“将相分职，而各以官名举人，按名督实。选才考能，令实当其名，名当其实，则得举贤之道矣。”
[译文]
文王问太公说：“君主致力于举用贤能。却收不到推举贤能的实效，社会反而越来越动荡，以致让国家陷于危亡，这是什么原因呢？”
太公答道：“这是因为选拔出贤能而不加以任用，徒有举贤的虚名，而没有用贤的实质。”
文王问道：“那导致这种过失的原因在哪里呢？”
太公答说：“寻致这一过失的原因，在于君主喜欢任用那些被世俗称赞的所谓的贤能，并没有得到真正的贤人。”
文王问道：“为什么这样说呢？”
太公说：“君主以世俗所称赞的人为贤能，以世俗所诋毁的人为不正派的人，那么党羽多的人就会被推举任用，党羽少的人就会被贬斥。像这样下去，奸邪小人就会结党营私埋没真正贤能的人，忠臣无罪而被置于死地，奸臣凭借虚名加官进爵，所以社会越来越动荡，国家也就无法避免危亡了。”
文王问道：“应该怎样推举贤能呢？”
太公答道：“把将相的职能分开，根据各级官吏应具备的条件选拔贤能，根据官吏的职责考核其工作实绩。选拔各类人才。考查其能力强弱，使其德才与官位相称、官位同德才相称。这样就掌握了举贤的原则和方法了。”
文韬--赏罚
文王问太公曰：“赏所以存劝，罚所以示惩，吾欲赏一以劝百，罚一以惩众，为之奈何？”
太公曰：“凡用赏者贵信，用罚者贵必。赏信罚必于耳目之所闻见，则所不闻见者莫不阴化矣。夫诚，畅于天地，通于神明，而况于人乎！”
[译文]
文王问太公说：“奖赏是用来鼓励人的，惩罚是用来警诫人的，我想用奖赏一人而使众人都得到勉励，惩罚一人而使众人都收到警戒，怎么才能达到这个目的呢？”
太公回答：“奖赏贵在守信，惩罚贵在坚决执行。奖赏守信，惩罚坚决执行，是人们耳朵能听到、眼睛能看见的。即使是没有听到和看见，也没有不潜移默化受到勉励警戒”。诚信能够畅行于天地之间，上通于神明，更何况是对人呢？”
文韬--兵道
武王问太公曰：“兵道如何？”
太公曰：“凡兵之道莫过乎一，一者能独往独来。黄帝曰：‘一者阶于道，几于神’。用之在于机，显之在于势，成之在于君。故圣王号兵为凶器，不得已而用之。今商王知存而不知亡，知乐而不知殃，夫存者非存，在于虑亡；乐者非乐，在于虑殃。今王已虑其源，岂忧其流乎！”
武王曰：“两军相遇，彼不可来，此不可往，各设固备，未敢先发，我欲袭之，不得其利，为之奈何？”
太公曰：“外乱而内整，示饥而实饱，内精而外钝，一合一离，一聚一散，阴其谋，密其机，高其垒，伏其锐。士寂若无声，敌不知我所备。欲其西，袭其东。”
武王曰：“敌知我情，通我谋，为之奈何？”太公曰：“兵胜之术，密察敌人之机而速乘其利，复疾击其不意。”
[译文]
武王问太公说：“用兵之道是什么？”
太公回答道：“一般的用兵之道，没有比指挥上的高度统一更重要的了。指挥高度统一，军队就能自由行动，所向无敌。”黄帝说：‘统一指挥基本上符合用兵的规律，几乎可以达到神妙莫测的用兵境界。’运用这条原则，关键在于把握时机；显示这一原则，关键在于利用态势；成功地利用这一原则，关键在于君主。所以古代圣明的君王称兵器为凶器，只有在不得已时的时候才使用它。现在商纣王只知道他的国家存在，却不知道他的国家即将覆灭；只知道纵情享乐，却不知即将大难临头。国家能否长久的存在，不在于眼下是否存在，而在于能否做到居安思危；君主能否享乐，不在于眼前是否享乐，而在于能否做到乐不忘忧。现在武王您已考虑了这个根本问题，还须担忧其它枝节问题吗？”
武王问道：“两军相遇，敌人不能来进攻我，我也不能去攻打敌人。双方都设置坚固的守备，谁也不敢率先发起攻击，我方想袭击他，但又没有有利条件，应该怎么办呢？”
太公回答说：“要外表佯装混乱，而内部实际严整；对外装作饥饿而实际给养充足；实际战斗力强大，而对外装作软弱。使军队或合或离，或聚或散，隐藏真实目的，迷惑敌人，加高巩固壁垒。把精锐部队埋伏起来，寂若无声，敌人不知我方部署，想打西边，却先佯攻东边。”
武王问道：“如果敌人已经知道我军的军情，掌握了我军的军事策划，这又应该怎么办呢？”
太公答说：“作战取胜的方法，在于周密地察明敌情，迅速把握有利战机，然后出其不意地快速出击。”
武韬--发启
文王在酆，召太公曰：“呜呼！商王虐极，罪杀不辜，公尚助予忧民，如何？”
太公曰：“王其修德，以下贤惠民，以观天道。天道无殃，不可先倡；人道无灾，不可先谋。必见天殃，又见人灾，乃可以谋。必见其阳，又见其阴，乃知其心；必见其外，又见其内，乃知其意；必见其疏，又见其亲，乃知其情。行其道，道可致也；从其门，门可入也；立其礼，礼可成也；争其强，强可胜也。全胜不斗，大兵无创，与鬼神通，微哉！微哉！与人同病相救，同情相成，同恶相助，同好相趋。故无甲兵而胜，无冲机而攻，无沟堑而守。大智不智，大谋不谋，大勇不勇，大利不利。利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之。天下者，非一人之天下，乃天下之天下也。取天下者，若逐野兽，而天下皆有分肉之心。若同舟而济，济则皆同其利，败则皆同其害。然则皆有启之，无有闭之也。无取于民者，取民者也；无取于国者，取国者也；无取于天下者，取天下者也。无取民者，民利之；无取国者，国利之；无取天下者，天下利之。故道在不可见，事在不可闻，胜在不可知。微哉！微哉！“鸷鸟将击，卑飞敛翼；猛兽将搏，弭耳俯伏；圣人将动，必有愚色。“今彼殷商，众口相惑，纷纷渺渺，好色无极，此亡国之征也。吾观其野，草菅胜谷；吾观其众，邪曲胜直；吾观其吏，暴虐残贼，败法乱刑，上下不觉。此亡国之时也。大明发而万物皆照，大义发而万物皆利，大兵发而万物皆服。大哉！圣人之德！独闻独见，乐哉。”
[译文]
周文王在丰邑召见太公，对他说：“唉！商纣王暴虐到了极点，随意地杀害无辜的人，请您辅助我拯救万民于水火，您看应该怎么办呢？”
太公回答：“君主应修养德性，礼贤下士，施恩惠于民众，以观察天道的吉凶。当天道还没有灾害征兆时，不可以先倡导征伐。当人道没有出现祸乱时，不可先谋划兴师。必须看到既出现了天灾，又发生了人祸，才可以谋划兴师征伐；既看到他的公开言行，又了解他的秘密活动，才能知道他的真实想法；既看到他的外在表现，又了解他的内心情况，才能知道他的真实意图；既看到他疏远什么人，又了解他亲近什么人，才能知道他的真实情感。实行吊民伐罪之道，政治理想就可以实现；遵循正确的路线，统一天下的目的就可以达到；建立适当的制度，就一定能获得成功；确立强大的优势地位，就可以战胜强大的敌人。取得全胜而不经过战斗，以大军临敌而没有伤亡，真可谓是用兵如神了。微妙啊！微妙啊！“能与人同疾苦而相互救援，同情感而相互保全，同憎恶而相互帮助，同爱好而有共同追求。因此，不费一兵一卒也能取得胜利，没有冲车机弩也可以发起攻势，没有沟垒也能够坚固防御。真正的智慧不是外在表现的聪明，真正的谋略不是外在的计谋，真正的勇敢，不是表现为外在的逞强；真正的利益，不是表现为外在的好处。为天下人谋利益的，天下人都会欢迎他；给天下人招致灾祸的，天下人都反对他。天下不是一个人的天下，而是天下所有人的天下。夺取天下，就像猎逐野兽一般，天下所有人都有分享兽肉的欲望；又好像是同般共渡，若渡河成功，那么大家都可以从中受益，若渡河失败，那么大家都会因此而遭难。这样做，天下人就都欢迎他，而不会反对他了。不从民众那里掠取利益，却能够从民众那里得到利益；不从别国那里掠夺利益，却能够从别国那里获得利益；不掠夺天下利益，却能够从天下获取利益。不掠取民众利益，民众拥护他，这是民众给予他利益；不掠取别国利益，别国归附他，这是别国给予他利益；不掠夺天下利益，天下拥护他，这是天下给予他利益。所以，这种方法使人看不见，这种事情使人听不到，这种胜利使人不可知。真是微妙啊！、微妙啊！“鸷鸟将要发起袭击时，必先收起翅膀低矮地飞行；猛兽将要进行搏斗时，必先平贴耳朵，伏下身子；圣贤将要采取行动时，必先向世人显露出自己的愚钝和笨拙。现在的商朝，谣言四起，社会动乱不已，而纣王依然荒淫无度，这是国家覆亡的征兆，我观察他们的田地里，野草盖过了禾苗；我观察他们的大臣，奸邪之徒超过了忠直之士；我观察他们的官吏，暴虐残酷，违法乱纪。面对这种局面，他们朝廷上下依然执迷不悟。这是到了该灭亡的时候了。旭日当空则天下万物都能沐浴阳光，正义所至则天下万物都能得到利益，大军兴起则天下万物都会欣然归附。伟大啊！圣人的德化，独到的见地，无人能及，这才是最大的欢乐啊！”
武韬--文启
文王问太公曰：“圣人何守？”
太公曰：“何忧何啬，万物皆得。何蔷何忧，万物皆遒。政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。优而游之，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能明彰。
“古之圣人聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下。分封贤人，以为万国，命之曰大纪。陈其政教，顺其民俗，群曲化直，变于形容。万国不通，各乐其所，人爱其上，命之曰大定。呜呼！圣人务静之，贤人务正之，愚人不能正，故与人争。上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失。
“天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清。呜呼，神哉！圣人见其所始，则知其所终。”
文王曰：“静之奈何？”
太公曰：“天有常形，民有常生，与天下共其生，而天下静矣。太上因之，其次化之。夫民化而从政，是以天无为而成事，民无与而自富。此圣人之德也。”
文王曰：“公言乃协予怀，夙夜念之不忘，以用为常。”
[译文]
文王询问太公说：“圣人治理天下应遵循什么样的治国原则呢？”
太公答道：“无需忧虑什么，也不必抑制什么，天下万物就能各得其所；不去制止，也不去忧虑，天下万物就会繁荣滋长。政令的推行，要使民众在不知不觉中受到感化，就如同时间在不知不觉中自然推移那样。圣人遵循这一原则，则天下万物就会被潜移默化，周而复始，永无止境。这种从容悠闲无为而治的政治，君主必须反复探求。既已探求到了，就不可不藏于心中；既已藏于心中，就不可不贯彻执行；既已贯彻执行，就不必将其中的奥秘明告世人。天地不宣告自己的规律，而万物自会按其规律生长；圣人不炫耀自己的英明，而自能成就辉煌的功业。
“古代圣人把人们聚集起来组成家庭，把许多家庭聚集起来组成国家，把许多国家聚集起来组成天下。分封贤人让他们成为天下诸侯，把这一切叫做治理国家的纲纪。宣传弘扬教化，顺应民俗民情，移风易俗，把邪僻转化为正直，尽管各国的风俗不同，但能使民众安居乐业，人人尊敬爱戴君主，这就叫做天下大定。唉！圣人致力于清静无为，贤君致力于端正身心，愚昧的君主不能端正身心，所以会与民众抗争。君主政令烦多，就会导致刑罚繁苛，刑罚繁苛就会造成民众忧俱；民众忧惧，就会流散逃亡。上下不安生业，社会长期动乱不休，这就叫做政治大失。
天下人心的向背就如同流水，阻塞它就会停止，开启它就会流动，保持静止状态时它就很清澈。唉！真是太神奇了！圣人知道了它从哪里开始，就能推断出它在哪里终止。”
文王问：“怎样才能使天下安静呢？”
太公答道：“天有一定的变化规律，老百姓有经常从事的生业。君主能同民众共安生业，天下就会太平。所以说最好的政治是顺应民心进行治理，其次是教育感化进行治理。百姓被感化就会服从政令。所以，天道无为而能生长万物，民众无需施舍就能丰衣足食、这就是圣人的德治。”
文王说：“您的话深合我意，我将朝思夕念，时刻不忘，把它作为治理天下的根本原则。”
武韬--文伐
文王问太公曰：“文伐之法奈何？”
太公曰：“凡文伐有十二节：
“一曰，因其所喜，以顺其志。彼将生骄，必有奸事。苟能因之，必能去之。
“二曰，亲其所爱，以分其威。一人两心，其中必衰。廷无忠臣，社稷必危。
“三曰，阴赂左右，得情甚深。身内情外，国将生害。
“四曰，辅其淫乐，以广其志，厚赂珠玉，娱以美人。卑辞委听，顺命而合，彼将不争，奸节乃定。
“五曰，严其忠臣，而薄其赂，稽留其使，勿听其事。亟为置代，遗以诚事，亲而信之，其君将复合之。苟能严之，国乃可谋。
“六曰，收其内，间其外，才臣外相，敌国内侵，国鲜不亡。
“七曰，欲锢其心，必厚赂之，收其左右忠爱，阴示以利，令之轻业，而蓄积空虚。
“八曰，赂以重宝，因与之谋，谋而利之。利之必信，是谓重亲。重亲之积，必为我用。有国而外，其地大败。
“九曰，尊之以名，无难其身，示以大势，从之必信。致其大尊，先为之荣，微饰圣人，国乃大偷。
“十曰，下之必信，以得其情，承意应事，如与同生。既以得之，乃微收之，时及将至，若天丧之。
“十一曰，塞之以道。人臣无不重贵与富，恶死与咎，阴示大尊，而微输重宝，收其豪杰。内积甚厚，而外为乏。阴纳智士，使图其计；纳勇士，使高其气。富贵甚足，而常有繁滋。徒党已具，是谓塞之。有国而塞，安能有国。
“十二曰：养其乱臣以迷之，进美女淫声以惑之，遗良犬马以劳之，时与大势以诱之，上察而与天下图之。
“十二节备，乃成武事。所谓上察天，下察地，征已见，乃伐之。”
[译文]
文王问太公说：“想要用文伐（非军事行动）的方法打击敌人应该怎样？”
太公答道：“文伐的方法有十二种：
一是，根据敌人的喜好，顺从满足他的愿望。这样，他就会滋长骄傲的情绪，肯定会去做邪恶的事情。如果能利用他的这个弱点，就必定能把他除掉。
二是，亲近拉拢敌国君主的亲信，以分化敌国的力量。敌国的亲信如果怀有二心，就一定不会再忠心耿耿。敌国朝中没有忠臣，那么国家就必定面临危亡。
三是，暗中贿赂收买敌国君主近侍近臣，和他们建立深厚交情。这些人身居国内而心向外国，敌国就一定会发生灾祸。
四是，助长敌国君主的放纵享乐，增大他的荒淫欲望，用大量的珠宝去贿赂他，赠送美女讨好他。言辞卑下，曲意听从，顺从他的命令，迎合他的心意。这样，他就会放松警惕，而放肆地发展自己的邪恶行为了。
五是，故意尊敬敌国的忠臣，送给他微薄的礼物，如果他出任使者前来交涉时，故意加以拖延，而对所交涉的问题不予答复，极力促使敌国君主改派使者，然后再诚心解决所交涉的问题，向他表示亲近以取得他的信任，从而使敌国君主弥合与我国的关系。这样用不同的态度对待敌国的忠臣和奸佞，就能够离间敌国君臣之间的关系，从而可以谋取敌国了。
六是，收买敌国朝廷中的大臣，离间敌国朝廷在外的大臣，让有才干的大臣里通外国，造成敌国内部自相混乱，这样敌国就很少有不灭亡的。
七是，要使敌国君主对我深信不疑，就必须赠送很多贵重的礼物去贿赂他，同时收买他左右亲近大臣，暗中给他们各种好处，使其君臣忽视生产，造成财粮匮乏，国库空虚。
八是，用贵重的财宝贿赂敌国君主，进而乘机与他同谋别国，所图谋的又对他有利。他得到利益后必然信任我们，这就密切了敌国与我的关系。关系越密切，敌国就必然会被我所利用。他自己有国而被外国利用，最终必遭惨败。
九是，用显赫的名号尊崇他，不要使他身陷困境，给他以权倾天下的感觉，服从他的意志以博取他的信任。把他抬到至高无上的地位，先夸耀他功绩举世无双，再恭维他的德行可与圣人相提并论。这样，他必定妄自尊大，再也无心于国家的治理，国事就慢慢地荒废了。
十是，对敌国君主要假意卑微屈从，这就能获得他的信任，从而了解他的真实情感。秉承他的意志满足他的要求，就像兄弟一般亲密无间。获得他的信任之后，就可以微妙地加以控制利用。一旦时机成熟，就可以有如神助般将它轻而易举地消灭掉。
十一是，用各种方法闭塞敌国君主的视听。凡是臣民没有不贪慕权势财富的，厌恶死亡和灾祸的，暗中许诺他以高官厚禄，秘密赠送各种金银珠宝，来收买敌国的英雄豪杰。自己国内积蓄充实，但一定要假装贫乏。暗中收纳敌国的智谋之士，使他与自己图谋大计；秘密结交敌国勇士，借以鼓舞我方的士气。要尽量满足这些人的贪婪欲望，并不断使之滋长蔓延。这样，他们就会成为我们的同党。这就叫闭塞敌国君主的视听。敌国君主虽然还拥有国家，但视听己被闭塞，还怎么能维持他的统治呢？
十二是，培植扶持敌国作乱的臣子，以迷乱其君主的心智；进献美女淫乐，以迷惑其君主的意志；赠送良犬骏马，以疲乏其君主的身体；经常报以有利的形势，让他沾沾自喜。然后观察有利的时机，而与天下人共谋夺取他的国家。
正确运用了以上这十二种方法以后，就可以进一步采取军事行动了。这就是所谓上察天时，下观地利，有利的征兆一旦出现，就可以兴师讨伐敌国了。”
武韬--顺启
文王问太公曰：“何如而可为天下？”
太公曰：“大盖天下，然后能容天下；信盖天下，然后能约天下；仁盖天下，然后能怀天下；恩盖天下，然后能保天下；权盖天下，然后能不失天下；事而不疑，则天运不能移，时变不能迁。此六者备，然后可以为天下政。
“故利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之；生天下者，天下德之；杀天下者，天下贼之；彻天下者，天下通之；穷天下者，天下仇之；安天下者，天下恃之；危天下者，天下灾之。天下者非一人之天下，唯有道者处之。”
[译文]
文王询问太公道：“如何才能治理好天下呢？”
太公回答说：“器量盖过天下，然后才能包容天下；诚信盖过天下，然后才能约束天下；仁爱盖过天下，然后才能怀柔天下；恩惠盖过天下，然后才能保有天下；权势盖过天下，然后才能不失天下；遇事果断毫不犹疑，就象天体运行那样不能改变，象四时更替那样不可变化一样；这六个条件都具备了，然后就可以治理天下。
所以为天下人谋利益的，天下人就欢迎他；给天下人招致祸患，天下人就反对他；使天下人生存繁育的，天下人就爱戴他；使天下人衰竭灭绝的，天下人就毁灭他；使天下人生路畅通的，天下人就会让他的事业畅通无阻；使天下人走投无路，天下人就仇恨他；使天下人能够安居乐业，天下人就把他当作依靠；给天下人带来危难的，天下人就把他看成灾星。天下不是某一个人的天下，只有深谙治国之道的人才能担负起一国之君的重任。
武韬--三疑
武王问太公曰：“予欲立功，有三疑；恐力不能攻强、离亲、散众，为之奈何？”
太公曰：“因之，慎谋，用财。夫攻强，必养之使强，益之使张。太强必折，太张必缺。攻强必强，离亲以亲，散众以众。凡谋之道，周密为宝。设之以事，玩之以利，争心必起。欲离其亲，因其所爱，与其宠人，与之所予，示之所利，因以疏之，无使得志。彼贪利甚喜，遗疑乃止。
“凡攻之道，必先塞其明，而后攻其强，毁其大，除民之害。淫之以色，啖之以利，养之以味，娱之以乐。既离其亲，必使远民，勿使知谋，扶而纳之，莫觉其意，然后可成。
“惠施于民，必无爱财。民如牛马，数喂食之，从而爱之。
“心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤，贤之有启，以王天下。”
[译文]
武王问太公说：“我想建功立业，但有三点疑虑：担心自己力量不足不能够进攻强大的敌人，无法离间敌国君主的亲信，不能瓦解敌国的军队。应该怎么办呢？”
太公回答说：“这种情况，首先是因势利导，其次是慎用计谋，再次是使用钱财。进攻强敌，一定要先纵容他，让对方恃强骄横；放任他，使其狂妄自大。敌人过于强横，必遭折挫；过于狂妄，一定会导致失误。要进攻强大的敌人，必先助长它的强暴；要离间敌人的亲信，收买他的心腹；要瓦解敌人的军队，一定要先争取敌国的民心。
凡是运用计谋，以周密最为重要。许诺给敌人一些好处，给予敌人一些利益，敌人内部必然发生争夺。要想离间敌国君臣，应根据他们的爱好，给予他所宠爱的佞臣一些好处，送给他们所想得到的东西，许给他们丰厚的利益，使他们疏远君主，让他们不能有所作为。他们因为得到我们给予的好处而非常高兴，就不会对我们的图谋产生疑虑了。
进攻强大敌人的方法是，首先必须蒙蔽敌国君主的耳目，然后再进攻他强大的军队，摧毁他庞大的国家，为民众扫除祸害。而蒙蔽敌国君主耳目的方法是：用女色腐蚀他，用厚利引诱他，用美食娇养他，用淫乐迷乱他。
既要离间他的亲信，还要让他疏远自己的民众。不要让他识破我方的计谋，引诱他进入我方的圈套，而他还没有觉察我方的意图，这样我方就可以成就大事了。
“对民众施加恩惠，一定不要吝惜财物。民众如牛马，要经常喂养他们，并且爱护他们。”
“用心思考能启发智慧，智慧能开发财富，财富能招致民众，在众多民众中会出现贤才，贤才出现了就可为我所用，就可以完成统一天下的王业了。”